« Dans la méthode alchimique, le mercure représente la nature du mental qui est toujours agité; on s’en aperçoit spécialement lorsque l’on essaie de se concentrer; le mental est comme un cheval rétif: quand on le monte, il est encore plus rétif, alors que dans son écurie il l’est moins. Telle est la nature du mental; il s’agite encore plus quand vous voulez le contrôler, il est comme le mercure, toujours mouvant.
Quand on a maîtrisé le mental, par une méthode de concentration, on a fait le premier pas dans l’accomplissement d’une tâche sacrée. La prière est concentration, la lecture est concentration, s’asseoir en relaxation pour penser à un seul sujet est concentration. Tous les artistes, les penseurs et les inventeurs ont pratiqué la concentration sous une forme quelconque; ils ont consacré leur pensée à une seule chose, et en se focalisant sur un sujet unique, ils ont développé la faculté de concentration. Mais pour calmer le mental, il faut une méthode particulière; elle est enseignée par le mystique, tout comme le chant est enseigné par le professeur de chant; on en apprend le secret dans la science du souffle. »
Un homme dit:” Parle-nous de la Connaissance de soi”
Il répondit:
” Vos coeurs connaissent en silence les secrets des jours et des nuits.
Mais vos oreilles se languissent d’entendre la voix de la connaissance en vos coeurs.
Vous voudriez savoir avec des mots ce que vous avez toujours su en pensée.
Vous voudriez toucher du doigt le corps nu de vos rêves.
Et il est bon qu’il en soit ainsi.
La source secrète de votre âme doit jaillir et couler en chuchotant vers la mer,
Et le trésor de vos abysses infinis se révéler à vos yeux.
Mais qu’il n’y ait point de balance pour peser votre trésor inconnu,
Et ne sondez pas les profondeurs de votre connaissance avec tige ou jauge,
Car le soi est une mer sans limites ni mesures.
Ne dites pas: “J’ai trouvé la vérité”, mais plutôt: “J’ai trouvé une vérité”.
Ne dites pas: “J’ai trouvé le chemin de l’âme”. Dites plutôt: “J’ai rencontre l’âme marchant sur mon chemin”.
Car l’âme marche sur tous les chemins.
L’âme ne marche pas sur une ligne de crête, pas plus qu’elle ne croît tel un roseau.
L’âme se déploie, comme un lotus aux pétales innombrables. “
“Puisque vous n’existez qu’un moment à la fois, pour être serein vous avez seulement besoin d’être serein pendant ce moment là.
Vous créez la sérénité quand vous avez des pensées sereines et quand vous vous représentez mentalement des scènes sereines.
Vous créez la sérénité quand vous respirez doucement et profondément et que vous relaxez vos muscles.
Vous créez la sérénité quand vous vous souvenez avec acuité de scènes de sérénité.
Quelle que soit la manière dont vous avez été à un moment précis par la suite, vous avez seulement besoin d’être serein en ce moment.
Répétez ces cinq derniers mots : être serein en ce moment.”
Rabbin Z.Pliskin
«Lorsqu’il est libre. L’esprit est naturellement serein, de même que l’eau non agitée est par nature limpide et claire.»
(Proverbe tibétain)
Un jour, un vieux professeur de l’Ecole Polytechnique fut engagé pour donner une formation sur la planification efficace de son temps a un groupe d’une dizaine de dirigeants des plus grosses compagnies nord-américaines.
Ce cours constituait l’un des cinq ateliers de leur journée de formation. Le vieux prof n’avait donc qu’une heure pour “passer sa matière”. Debout, devant ce groupe d’élite (qui était prêt à noter tout ce que l’expert allait enseigner), le vieux prof les regarda un par un, lentement, puis leur dit : “Nous allons réaliser une expérience”.
De dessous la table qui le séparait de ses élèves, le vieux prof sortit un immense pot d’un gallon (pot de verre de plus de 4 litres) qu’il posa délicatement en face de lui. Ensuite, il sortit environ une douzaine de cailloux à peu près gros comme des balles de tennis et les plaça délicatement, un par un, dans le grand pot. Lorsque le pot fut rempli jusqu’au bord et qu’il fut impossible d’y ajouter un caillou de plus, il leva lentement les yeux vers ses élèves et leur demanda: “Est-ce que ce pot est plein ?”. Tous répondirent: “Oui”. Il attendit quelques secondes et ajouta: “Vraiment ?”.
Alors, il se pencha de nouveau et sortit de sous la table un récipient rempli de gravier. Avec minutie, il versa ce gravier sur les gros cailloux puis brassa légèrement le pot. Les morceaux de gravier s’infiltrèrent entre les cailloux… jusqu’au fond du pot. Le vieux prof leva à nouveau les yeux vers son auditoire et redemanda: “Est-ce que ce pot est plein ?”. Cette fois, ses brillants élèves commençaient à comprendre son manège. L’un d’eux répondit: “Probablement pas !”. “Bien !” répondit le vieux prof.
Il se pencha de nouveau et cette fois, sortie de sous la table une chaudière de sable. Avec attention, il versa le sable dans le pot. Le sable alla remplir les espaces entre les gros cailloux et le gravier. Encore une fois, il demanda : “Est-ce que ce pot est plein ?”. Cette fois, sans hésiter et en chœur, les brillants élèves répondirent: “Non !”. “Bien !” répondit le vieux prof.
Et comme s’y attendaient ses prestigieux élèves, il prit le pichet d’eau qui était sur la table et remplit le pot jusqu’à ras bord. Le vieux prof leva alors les yeux vers son groupe et demanda : “Quelle grande vérité nous démontre cette expérience ?” Pas fou, le plus audacieux des élèves, songeant au sujet de ce cours, répondit : “Cela démontre que même lorsque l’on croit que notre agenda est complètement rempli, si on le veut vraiment, on peut y ajouter plus de rendez-vous, plus de choses à faire”. “Non” répondit le vieux prof. “Ce n’est pas cela.
La grande vérité que nous démontre cette expérience est la suivante : si on ne mets pas les gros cailloux en premier dans le pot, on ne pourra jamais les faire entrer tous, ensuite”. Il y eu un profond silence, chacun prenant conscience de l’évidence de ces propos.
Le vieux prof leur dit alors : “Quels sont les gros cailloux dans votre vie ?” “Votre santé ?” “Votre famille ?” “Vos ami(e)s ?” “Réaliser vos rêves ?” “Faire ce que vous aimez ?” “Apprendre ?” “Défendre une cause ?” “Vous relaxer ?” “Prendre le temps… ?” “Ou… toute autre chose ?” “Ce qu’il faut retenir, c’est l’importance de mettre ses GROS CAILLOUX en premier dans sa vie, sinon on risque de ne pas réussir… sa vie.
Si on donne priorité aux peccadilles (le gravier, le sable), on remplira sa vie de peccadilles et on n’aura plus suffisamment de temps précieux à consacrer aux éléments importants de sa vie.
Alors n’oubliez pas de vous poser à vous-même la question : “Quels sont les GROS CAILLOUX dans ma vie ?” Ensuite, mettez-les en premier dans votre pot (vie)”. D’un geste amical de la main, le vieux professeur salua son auditoire et lentement quitta la salle.
Récemment, un ami m’a interpellé en me disant que certaines personnes sont différentes. Elles apportent un soutien subtil car elles semblent pouvoir parler à l’inconscient de l’autre.
Ci-dessous un texte d’une certaine profondeur que j’aimerai partager avec tous les cherchants :
« La personnalité d’une âme éveillée devient différente de chaque autre personnalité.
Elle devient plus magnétique, parce qu’un être vivant est magnétique, le cadavre n’a pas de magnétisme; c’est l’être vivant qui apporte la joie, c’est pourquoi c’est l’âme éveillée qui est joyeuse.
L’esprit est joie, l’esprit est vie; quand cet esprit est éveillé, il possède toute la joie et le plaisir qui existent ici-bas.
Comme le soleil chasse toute obscurité, ainsi la lumière spirituelle chasse tout ce qui est tristesse, anxiété et doute.
Si l’éveil spirituel n’était pas aussi précieux, alors quelle utilité y aurait-il à le chercher dans la vie?
Un trésor que personne ne peut vous prendre, une lumière que vous gardez toujours et qui ne peut jamais être éteinte, c’est cela qui est appelé éveil spirituel et qui est l’atteinte du but de la vie.
Les gens font très souvent un effort, mais en vain, pour réveiller un ami ou une relation proche qu’ils aiment.
Mais, en premier lieu, nous ne savons pas si cette personne est plus éveillée que nous, auquel cas nos efforts sont vains.
Et en second, lieu il est possible qu’une personne soit endormie et ait besoin de sommeil. La réveiller, par conséquent, serait un péché plutôt qu’une vertu.
Il ne nous est permis de donner la main qu’à celui qui change de côté, qui désire se réveiller; alors seulement on donne la main.
Tendre cette main est ce que nous nommons initiation en termes ésotériques.
Sans doute, extérieurement, un maître qui connaît cette voie peut tendre la main à celui qui désire voyager; mais intérieurement, il y a un Maître qui tend la main, qui a toujours tendu et qui tend toujours la main aux âmes qui se réveillent.
C’est la même main qui a été tendue à tous les Sages et à tous les Maîtres de tous les temps, une main qu’ils ont reçue dans une plus haute initiation.»
L’illusion est nécessaire à la vie et à l’action. Vivre, c’est entretenir un certain nombre d’illusions quant à soi-même et au monde.
Je n’agis que porté par l’illusion que je vais atteindre le bonheur, que je vais satisfaire mes désirs. Le bonheur, c’est la durée, alors que la joie, c’est l’instant…
La Sagesse s’acquiert par des exercices quotidiens mêlant le mental et le physique ou méditations. L’entraînement assidu de mes capacités d’attention me rendra capable de faire la distinction entre les choses telles qu’elles sont et les interprétations que mon esprit projette sur elles.
Le mental et le corps étant des véhicules, c’est à travers eux que je fais l’expérience de la vie, plus pleinement, plus clairement, mais ils ne sont pas en eux-mêmes le bonheur, et ce dont je fais l’expérience à travers eux ne donne pas non plus le bonheur réel. Ce dont je fais l’expérience à travers eux est seulement le plaisir, une illusion de bonheur pour un certain temps.
Tous ces désirs, me sont suscités par la société et ne sont pas en vérité mes désirs. Il me faut donc orienter mes désirs plutôt vers les seuls véritables joyaux que sont la Sagesse et l’Amour.
Aussi, si je garde mes pensées concentrées sur l’idée du vrai bonheur qui est atteint par cette quête et cette réalisation de soi, et si je ne permet à rien d’empêcher cela, alors, j’arriverai à ce Bonheur qui est le but ultime de la venue de toute âme sur la terre.
” Quand votre esprit est étroit, les petites choses vous agitent facilement.
Faites de votre esprit un océan.” Lama Thubten Yeshe
Selon les bouddhistes, les cinq obstacles majeurs suivants créent des pensées défavorables et nous empêchent d’atteindre notre sérénité intérieure:
la convoitise des choses matérielles
la malveillance
l’agitation et l’anxiété
la paresse et la torpeur
le doute et l’indécision.
Nous pouvons essayer de les éradiquer par les quatre méthodes suivantes :
1.La première méthode consiste à considérer les conséquences défavorables. Elle peut être appliquée à n’importe lequel des obstacles. Dans le cas de la paresse et de la torpeur, par exemple, on peut penser que si l’on continue à stagner l’on ne fera aucun progrès. En fait, on perdra tout ce que l’on a déjà gagné matériellement ou spirituellement.
2.La seconde méthode consiste à cultiver l’opposé. Pratiquez le développement de l’amour bienveillant. La haine et l’amour ne peuvent exister simultanément dans l’esprit. Si la haine y est, l’amour ne peut y être. Si l’amour est introduit, la haine doit partir.
3.La troisième méthode consiste à simplement laisser passer les pensées défavorables, sans y attacher trop d’attention. Ne vous laissez pas trop troubler par elles, ou emporter par elles. Cultivez envers elles une attitude « de témoin », les observant simplement d’une manière détachée et pensant que, puisqu’elles sont venues de l’extérieur dans notre esprit et n’ont rien à faire avec vous, elles ne sont pas, en fait, vos propres pensées. Si vous faites cela pendant assez longtemps, les pensées défavorables devraient normalement partir.
4.Si ces trois méthodes ne réussissent pas il y en a une quatrième : la suppression par la force. Si vous ne pouvez pas vous débarrasser d’un état mental défavorable par une des méthodes ci-dessus, alors faites-le par la force. “Serrez les dents”, et par un effort de volonté, supprimez-le.
Mais que faire si ces quatre méthodes standard échouent ?
Les grands maîtres de la vie spirituelle nous disent que, si toutes ces méthodes échouent, et si vous ne pouvez vous débarrasser des obstacles, aussi fort que vous ayez essayé, alors la seule chose qu’il reste à faire est d’aller en Refuge avec votre échec, et d’y laisser la question s’y reposer…
« L’esprit est comme le ciel, et les pensées défavorables sont comme les nuages. Elles viennent, et elles s’en vont. »
Je suis convaincu qu’à travers l’Amour, chacun peut ressentir ce désir de se surpasser afin de réaliser le Grand Dessein de la Vie.
Aimer par lui-même n’est pas suffisant. Aimer dans un vide de lui-même, n’est pas suffisant. Il faut donner passionnément à ceux qu’on aime. C’est ainsi que l’on grandit dans son cœur.
Il faut continuer à avancer, à grandir et à s’épanouir. Il ne faut pas s’installer confortablement et être satisfait de soi; on ne doit jamais rester statique. On doit chercher toujours à atteindre le barreau suivant sur l’échelle de la vie, et savoir que chaque barreau nous mènera plus près du but; aussi éloigné puisse-t-il être. Alors il faut continuer encore et toujours, et ne jamais abandonner.
“La bonté en parole amène la confiance
La bonté en pensée amène la profondeur
La bonté en donnant amène l’amour.”
Le cœur, lieu de toute passion, mais aussi de la conscience du Divin. Il n’y a pas de dépassement de soi possible sans cette passion brulante en chacun de nous. C’est cette étincelle de Vie que je recherche profondément a mieux canaliser.
« La vie, tend à la sensation d’un maximum de puissance ; elle est essentiellement l’effort vers plus de puissance ; sa réalité la plus profonde, la plus intime, c’est ce vouloir. » Nietzsche
L’Amour voulait rester jusqu’au dernier moment. Quand l’île fut sur le point de sombrer, l’Amour décida d’appeler à l’aide.
La Richesse passait à côté de l’Amour dans un luxueux bateau.
L’Amour lui dit, “Richesse, peux-tu m’emmener?”
“Non car il y a beaucoup d’argent et d’or sur mon bateau. Je n’ai pas de place pour toi.”
L’Amour décida alors de demander à l’Orgueil, qui passait aussi dans un magnifique vaisseau, “Orgueil, aide-moi je t’en prie !” “Je ne puis t’aider, Amour. Tu es tout mouillé et tu pourrais endommager mon bateau.”
La Tristesse étant à côté, l’Amour lui demanda, “Tristesse, laisse-moi venir avec toi.”
“Oh… Amour, je suis tellement triste que j’ai besoin d’être seule !”
Le Bonheur passa aussi à coté de l’Amour, mais il était si heureux qu’il n’entendît même pas l’Amour l’appeler !
Soudain, une voix dit, “Viens Amour, je te prends avec moi.” C’était un vieillard qui avait parlé.
L’Amour se sentit si reconnaissant et plein de joie qu’il en oublia de demander son nom au vieillard. Lorsqu’ils arrivèrent sur la terre ferme, le vieillard s’en alla.
L’Amour réalisa combien il lui devait et demanda au Savoir
“Qui m’a aidé ?”
“C’était le Temps” répondit le Savoir.
“Le Temps ?” s’interrogea l’Amour.
“Mais pourquoi le Temps m’a-t-il aidé ?”
Le Savoir, sourit plein de sagesse, et répondit :
“C’est parce que Seul le Temps est capable de comprendre combien
« Un égrégore (ou eggrégore) est, dans l’ésotérisme, un concept désignant un “esprit de groupe”, une entité psychique autonome ou une force produite et influencée par les désirs et émotions de plusieurs individus unis dans un but commun. Cette force vivante fonctionnerait alors comme une entité autonome. »
Cette définition nous est donnée par Wikipedia.
L’égrégore est donc l’ensemble des énergies cumulées de plusieurs personnes, vers un but ou une croyance défini par eux.
C’est comme un accumulateur d’une énergie possédant ses propres caractéristiques, et motivé par la foi ou la concentration de plusieurs personnes à la fois.
Ce mot m’inspire pour cet aspect occulte, invisible, des choses.
Car nous devons prendre conscience que le monde matériel n’est qu’un aspect, que ce monde visible n’est qu’une partie du monde.
Et que le monde invisible est aussi important que le visible.
C’est pour cela que notre passage ici bas, a un sens et nous devons essayer de communiquer avec cette partie invisible.
Dans l’Univers il y a donc l’invisible et le visible qui sont deux faces d’une même pièce.
Cette égrégore, qui nous protège, doit réveiller en chacun de nous, par la voie symbolique, cet inconscient collectif qui nous permettra d’atteindre l’étincelle de lumière.
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